Il 17 gennaio segna nella Tuscia una data che porta con sé echi di epoche diverse. È il giorno di Sant'Antonio Abate, protettore degli animali domestici, ma è anche il momento in cui antichi riti del fuoco si intrecciano con la devozione cristiana, le credenze contadine con i saperi delle guaritrici, il calendario agricolo con l'apertura del Carnevale.

Questa festa rappresenta uno dei momenti dell'anno in cui il passato precristiano e la tradizione cattolica convivono con maggiore evidenza. I falò che ancora oggi si accendono in molti paesi della Tuscia viterbese non sono semplici fuochi: sono il punto d'incontro tra il bisogno ancestrale di richiamare il sole dopo il solstizio d'inverno e la venerazione di un santo eremita vissuto nel deserto egiziano millesettecento anni fa.

Antonio nacque intorno al 250 d.C. a Coma, in Egitto. A vent'anni, rimasto orfano e colpito dalle parole del Vangelo sulla rinuncia ai beni terreni, vendette tutto ciò che possedeva e si ritirò nel deserto della Tebaide, dove visse come eremita per oltre ottant'anni. Morì il 17 gennaio 357 — e questa data divenne il giorno della sua festa.

La sua fama crebbe nei secoli successivi. Nel VI secolo le sue reliquie furono trasportate a Costantinopoli, e nell'XI secolo raggiunsero la Francia, a Saint-Antoine-l'Abbaye nel Delfinato. Fu qui che nel 1095 nacque l'Ordine degli Antoniani, una congregazione ospedaliera che avrebbe avuto un ruolo decisivo nella diffusione del culto in tutta Europa.

Gli Antoniani si specializzarono nella cura dell'ignis sacer, il fuoco sacro — una malattia che all'epoca devastava intere comunità. Per le loro cure utilizzavano un unguento a base di grasso di maiale, e per questo motivo ottennero dal papa il privilegio di allevare maiali liberamente, riconoscibili da una campanella al collo. Da qui nasce l'iconografia che tutti conosciamo: il santo anziano con la barba bianca, il bastone a forma di tau, e un maiale ai suoi piedi.

Nel XIII secolo la Legenda Aurea di Jacopo da Varazze contribuì a diffondere ulteriormente il culto, e Sant'Antonio Abate divenne il protettore degli animali domestici, del bestiame, dei contadini e di tutti coloro che lavorano con il fuoco.

I falò del 17 gennaio non nascono con il cristianesimo. Affondano le radici in riti molto più antichi, legati al ciclo solare e al bisogno di "aiutare" il sole a riprendere forza dopo il solstizio d'inverno.

Nel periodo più buio dell'anno, quando le giornate erano cortissime e il freddo mordeva, le comunità agricole accendevano grandi fuochi con una funzione che era insieme pratica e simbolica: riscaldare, illuminare, ma soprattutto richiamare la luce. Il fuoco terrestre come specchio e sostegno del fuoco celeste.

Questi riti di purificazione e rinnovamento erano diffusi in tutta l'area mediterranea e nell'Europa continentale. Con l'avvento del cristianesimo non furono aboliti, ma gradualmente assorbiti e reinterpretati. La Chiesa, piuttosto che combattere tradizioni così radicate, preferì dare loro un nuovo significato: il fuoco che prima serviva a rafforzare il sole divenne il fuoco che celebra il santo, che purifica, che protegge dal male.

Il 17 gennaio si colloca in un momento significativo del calendario: abbastanza lontano dal solstizio perché le giornate inizino percettibilmente ad allungarsi, ma ancora nel cuore dell'inverno. È la promessa del ritorno della luce, non ancora il suo compimento.

Nella Tuscia viterbese la tradizione dei falò di Sant'Antonio Abate è ancora viva e praticata. La sera del 16 gennaio, vigilia della festa, in molti paesi si accendono i "focaroni" — grandi cataste di legna che bruciano nelle piazze, nei sagrati, agli incroci.

A Bagnaia il falò viene organizzato nella piazza principale dal comitato del "Sacro Fuoco di Sant'Antonio Abate". La serata prevede la distribuzione di cavallucci (biscotti tradizionali) e cioccolata calda, mentre le fiamme illuminano la facciata della chiesa.

Ad Acquapendente la tradizione vuole che il fuoco venga acceso nella sacrestia della chiesa per preparare una zuppa di riso e fagioli, distribuita poi ai fedeli.

A Valentano si preparano le frittelle al cavolfiore, a Canino si produce la ricotta di Sant'Antonio, mentre in molti altri centri — La Quercia, Marta, Corchiano, Montefiascone, Monte Romano, Tuscania, Tarquinia — la sera della vigilia vede accendersi fuochi accompagnati da benedizioni, processioni e momenti conviviali.

Il fuoco non è solo spettacolo. Chi vi partecipa spesso getta nelle fiamme biglietti con desideri o preghiere, raccoglie i tizzoni ancora ardenti per portarli a casa, conserva la cenere. Gesti che testimoniano come il falò mantenga ancora oggi una valenza che va oltre il folklore.

Il 17 gennaio è tradizionalmente il giorno in cui si benedicono gli animali. In passato la benedizione riguardava soprattutto il bestiame da lavoro e da allevamento — buoi, cavalli, asini, maiali, pecore — da cui dipendeva la sopravvivenza delle famiglie contadine.

Il rito si svolgeva (e in molti luoghi si svolge ancora) sul sagrato della chiesa o direttamente nelle stalle. Il sacerdote passava tra gli animali aspergendoli con acqua benedetta, mentre i proprietari assistevano con i loro capi bardati a festa, con nastri colorati e finimenti lucidati.

Oggi la benedizione ha assunto forme diverse: in molte parrocchie si benedicono cani, gatti, uccelli e tutti gli animali domestici che le famiglie portano in chiesa. Il significato però resta: riconoscere il legame tra l'uomo e gli animali, chiedere protezione per creature che dipendono dalle nostre cure.

In alcuni paesi la benedizione si estende anche ai mezzi agricoli — trattori, aratri, attrezzi — che hanno sostituito gli animali da lavoro ma svolgono la stessa funzione nel ciclo produttivo della terra.

Una delle credenze più diffuse legate a Sant'Antonio Abate riguarda la notte tra il 16 e il 17 gennaio: secondo la tradizione popolare, in quelle ore gli animali acquistano la facoltà di parlare.

La credenza era presa molto sul serio. I contadini evitavano di entrare nelle stalle durante la notte, perché ascoltare gli animali parlare era considerato un presagio funesto. Si raccontava di chi, spinto dalla curiosità, si era nascosto nel fienile per origliare, e aveva udito i buoi o le vacche predire la sua morte.

In quella notte gli animali non dovevano essere disturbati, non dovevano lavorare, non dovevano essere macellati. Era un momento di rispetto e di sospensione, in cui le gerarchie tra uomini e bestie si annullavano temporaneamente.

Questa credenza, documentata in molte regioni italiane — dal Veneto all'Emilia, dalla Toscana alla Sardegna — affonda probabilmente in concezioni precristiane sul rapporto tra mondo umano e mondo animale, su momenti dell'anno in cui i confini tra i diversi ordini del creato diventano permeabili.

Come tutte le feste contadine, anche Sant'Antonio Abate ha i suoi cibi rituali. Il più diffuso è la "pagnottina de Sant'Antogno" — un pane benedetto durante la messa del mattino e distribuito ai fedeli.

La pagnottina veniva conservata in casa come protezione, oppure data in piccoli pezzi agli animali domestici perché li preservasse dalle malattie. Era un pane semplice — farina, acqua, lievito, poco zucchero — ma caricato di significato dalla benedizione.

Accanto al pane, la tradizione prevedeva la distribuzione di salsicce arrostite sul fuoco del falò. Il maiale, animale simbolo del santo, diventava cibo comunitario, consumato insieme attorno alle fiamme.

In diversi paesi della Tuscia si preparano ancora oggi piatti specifici per la festa: la già citata zuppa di riso e fagioli ad Acquapendente, le frittelle al cavolfiore a Valentano, la ricotta di Sant'Antonio nella zona di Canino. Dolci, vin brulé, cioccolata calda completano il quadro di una festa che è anche occasione di convivialità nel cuore dell'inverno.

Il legame tra Sant'Antonio Abate e il fuoco non è solo simbolico. Per secoli il santo è stato invocato contro una malattia che proprio dal fuoco prendeva il nome: l'ignis sacer, il fuoco sacro.

Con questo termine i romani indicavano diverse affezioni cutanee caratterizzate da bruciore intenso e lesioni. Nel Medioevo il nome venne associato principalmente all'ergotismo — un avvelenamento causato da un fungo della segale che provocava cancrena e allucinazioni — e successivamente all'herpes zoster, che ancora oggi viene chiamato popolarmente "fuoco di Sant'Antonio".

Gli Antoniani, i monaci ospedalieri devoti al santo, si specializzarono nella cura di queste malattie. Il loro rimedio principale era un unguento a base di grasso di maiale, applicato sulle lesioni. Da qui il privilegio papale di allevare maiali liberamente, e da qui l'iconografia del santo con il maiale ai piedi.

Quando nel XVI secolo l'Ordine degli Antoniani fu soppresso, il sapere legato alla cura del "fuoco" non scomparve: si trasferì in parte nelle pratiche delle guaritrici popolari, le "segnatrici" che ancora nel Novecento — e in alcuni casi ancora oggi — venivano consultate per "segnare" l'herpes zoster.

La segnatura prevedeva gesti rituali, formule tramandate in segreto (spesso solo la notte di Natale), l'uso di carbone per tracciare croci sulla parte malata. Il principio era quello della medicina simpatica: il fuoco cura il fuoco. Alcune guaritrici continuavano a usare preparati a base di grasso di maiale con erbe, in continuità diretta con la tradizione antoniana.

Chi fosse interessato al tema delle guaritrici nella Tuscia può approfondire nell'articolo dedicato: Donne, archivi e silenzi: le tracce delle guaritrici nella Tuscia.

Quando il grande falò della vigilia si spegneva, la cenere e i tizzoni non venivano abbandonati. Al contrario, erano oggetto di una raccolta attenta da parte dei partecipanti.

I carboni ancora ardenti venivano portati a casa e conservati: si credeva proteggessero l'abitazione dagli incendi — un pericolo sempre presente nelle case con camini e fienili — e dalle malattie, in particolare proprio dal "fuoco di Sant'Antonio".

Alcuni tizzoni venivano collocati nelle stalle, per proteggere gli animali. La cenere veniva sparsa nei campi come auspicio di fertilità, o conservata in casa come rimedio contro il malocchio.

In alcune tradizioni anche il sale veniva benedetto durante la festa e poi tenuto nelle stalle come protezione per il bestiame.

Questi gesti testimoniano una concezione del sacro in cui la materia — il carbone, la cenere, il sale — può essere "caricata" di potere protettivo attraverso il rito. Una concezione che il cristianesimo ha in parte ereditato e in parte trasformato, ma che affonda le radici in tempi molto più antichi.

Il 17 gennaio non è solo la festa di Sant'Antonio Abate: è anche, tradizionalmente, il giorno che apre il periodo di Carnevale.

Nel calendario agricolo e liturgico, Sant'Antonio segna il passaggio da un tempo di attesa a un tempo di festa. Il periodo più buio dell'anno è alle spalle, le giornate si allungano percettibilmente, si può cominciare a pensare alla primavera. Prima però c'è spazio per un ultimo ciclo di celebrazioni: il Carnevale, con i suoi eccessi alimentari, i travestimenti, l'inversione temporanea delle regole sociali.

Questo periodo durava fino al Mercoledì delle Ceneri, quando iniziava la Quaresima con i suoi digiuni e le sue penitenze. Il Carnevale era dunque un tempo sospeso, una parentesi di abbondanza e libertà prima del rigore quaresimale.

Sant'Antonio Abate, con i suoi falò purificatori e la sua benedizione degli animali, apriva questa parentesi. Non a caso in molte tradizioni il santo viene rappresentato come un vecchio — il vecchio anno che sta per cedere il passo al nuovo — e i falò hanno anche la funzione di "bruciare" simbolicamente il passato per fare spazio al futuro.

Percorrendo la Tuscia viterbese a metà gennaio, si può ancora assistere a molte di queste tradizioni. I falò si accendono, gli animali vengono benedetti, le pagnottine distribuite. Certo, le forme sono cambiate: i buoi da lavoro sono stati sostituiti dai cani di casa, le stalle dai garage, le lucerne dalle luminarie elettriche.

Ma il nucleo della festa resiste: il fuoco che riscalda e purifica, la comunità che si ritrova nel cuore dell'inverno, il rispetto per gli animali che condividono la nostra vita, la speranza nel ritorno della luce.

Sono tradizioni che collegano il presente a un passato profondo — precristiano e cristiano insieme — e che continuano a dare senso al ciclo dell'anno, scandendo il tempo con gesti che vengono da lontano e che, evidentemente, rispondono ancora a bisogni reali: di appartenenza, di ritualità, di connessione con qualcosa di più grande del quotidiano.

Articolo basato su documentazione storica e testimonianze delle tradizioni ancora praticate nella Tuscia viterbese.